Kazalo:
Vizualne umetnosti
Kitajska je bila že od antičnih časov prevladujoča in referenčna kultura v vzhodni Aziji. Čeprav so na Korejskem polotoku in na japonskem arhipelagu obstajale različne razvite kulture, arheološki dokazi v obliki obdelanega kamna in lopatic iz obdobja paleolitika in neolitika kažejo na izmenjavo med zgodnje vzhodnoazijskimi kulturami in zgodnjim uvajanjem kitajskega vpliva. To kulturno interakcijo so deloma olajšali kopenski mostovi, ki so povezovali Japonsko s celino.
Znatno dogajanje v proizvodnji lončenih posod na Japonskem že od 14.000 bce na Japonskem (doslej najstarejše lončene posode na svetu) in približno 3500 bc v Koreji. Razkrivajo bogat simbolni besedni zaklad in dekorativni smisel, pa tudi zelo uspešno združitev funkcijske in dinamične oblike. Te vrste posod kronično povečujejo potrebe po skladiščenju, saj je prišlo do postopne družbene preobrazbe iz nomadskih in krmnih kultur v bolj sedeče kulture pridelka. Tudi na Kitajskem so bile kulture, ki prevladujejo v lončarstvu. Najbolj znana je poslikana (cca. 5000 bce) in črna (cca. 2500 bce) lončena posoda.
Medtem ko sta Koreja in Japonska nadaljevali v različnih neolitskih fazah, je bil razvoj na Kitajskem od približno 2000 bce veliko bolj zapleten in dramatičen. Arheološki dokazi trdno potrjujejo obstoj nastajajoče bronaste kulture do približno 2000 bce. Ta kultura je bila osnova za kulturo dinastije Šang (približno 1600–1046 let pr.n.št.), ki je bila priča izjemnemu razvoju artefaktov iz brona, kamna, keramike in žada ter razvoju pisnega jezika, ki temelji na piktografu. Proizvodnja brona in razširitev gojenja riža sta se v Koreji postopoma pojavila od približno 700 bc, nato pa nekoliko kasneje na Japonskem. Medtem ko se zdi, da noben posamezen politični dogodek ne prenaša kitajskih kulturnih elementov na Korejo in Japonsko, je ekspanzionistična politika vladarjev iz dinastije Han (206 bce-220 ce) očitno spodbudila postopno asimilacijo kitajskih kulturnih elementov s strani obeh Koreja in Japonska. Okvirno je, da iz tega obdobja kitajska dokumentacija obiskov legacij na Japonskem zagotavlja prve pisne zapise, ki opisujejo strukturo japonske družbe.
Kulture Kitajske, Koreje in Japonske so se od tega obdobja medsebojnega delovanja v času dinastije Han razvijale na zelo značilen način. Kitajska je na primer doživela dve veliki dinastiji, Han in Tang (618–907), ki sta bili po obsegu resnično mednarodni in sta zlahka ujemali sodobne sredozemske sile. V naslednjih dinastijah, med katerimi so vladali tuji vsiljivci s severa, je razvoj vizualne umetnosti nadaljeval z raziskovanjem in razvojem osnovnih medijev, za katere so Kitajci izkazali posebno pripadnost: glina, žad, lak, bron, kamen in različne manifestacije čopič, zlasti pri kaligrafiji in slikanju. Poudarek se je spreminjal, kot tudi slogi, toda temeljni simbolični besednjak in nagnjenost k obnovi z reinterpretacijo in spoštovanjem preteklosti sta bila značilna ne samo za kitajsko umetnost, temveč za vse vzhodnoazijske umetnosti.
Korejska osrednja lokacija ji je dala posebno strateško vrednost in tako je postala cilj pokorstva močnejši Kitajski in Japonski. Toda Koreja si je prizadevala ohraniti lastno identiteto in Kitajski in Japonski preprečiti nadzor nad več kot majhnim delom polotoka. Nacionalni prispevki k večji estetski kulturi Vzhodne Azije so vključevali neprimerno mojstrstvo zlatarstva in oblikovanja, pa tudi keramično tradicijo, ki je vključevala občutljivo posodo iz celadona in živahno ljudsko jedilnico, ki je navdihnila generacije japonskih mojstrov čajev. V resnici je bila Koreja japonski vodnik celinske kulture na številnih področjih vizualnega izražanja, vključno s kovinskimi deli, slikarstvom in keramiko.
V poznem 13. stoletju so mongolske sile izvedle dva neuspešna poskusa napada na japonske otoke, državo pa je tuja sila prihranila vse do 20. stoletja. Ta nenavadni pogoj primerjalne izolacije je japonskim kulturnim arbitrom omogočil relativno svobodo izbire ali zavrnitve zunanjih slogov in trendov. Kljub temu pa so se zelo razvite kitajske umetnosti, sistematične oblike izražanja, skupaj s teoretičnimi osnovami religije in filozofije izkazale za izjemno močno, kitajski slogi pa so prevladovali na ključnih stičiščih japonske zgodovine. Sprejemanje in asimiliranje zunanjega vpliva, ki mu je sledilo odločno uveljavljanje nacionalnih slogov, je tako zaznamovalo cikel japonskega kulturnega razvoja. Poleg izrazitih reinterpretacij kitajske črnobarvne enobarvne slike in kaligrafije sta na večini področij japonskega likovnega izražanja zlahka opazna tudi avtohtoni okus po opazovanju in upodabljanju človeške dejavnosti ter izredno odtenkov občutek za oblikovanje, vendar ne v narativnem slikarstvu in v tisk lesa.
Elementi in težnje, ki so skupne kitajski, korejski in japonski kulturi, je ogromno, vendar sta še posebej pomembni dve vrsti vizualnega izražanja: močna naklonjenost glineni posodi in kaligrafsko izražanje s črnilom, napolnjenim s črnilom. Živahni, subtilni in tehnično prefinjeni izrazi, ki segajo od neolitske lončene posode do celadona in zastekljene emajlirane posode, so bili sestavni del vsakodnevnega življenja in so bili cenjeni s strani poznavalcev, ki so keramiko presojali po podrobnem kodeksu cenitve. Vedno bolj abstrahirane oblike piktografov so omogočale pisanje, ki temelji na sliki; liki, ki jih tvori čopič, bi lahko bili normativni, vendar bi lahko ponudili tudi neskončne možnosti za osebno izražanje z modulacijo črnila in idiosinkratsko kretnjo. Čeprav sta Koreja in Japonska kasneje razvili fonetične učne programe, je vizualni jezik izobraženih še naprej temeljil na kitajski obliki prednikov. Pomen besed, besednih zvez ali celotnih besedil bi lahko razširili ali odtehtali z vizualnimi upodobitvami. Slikanje je izhajalo iz kaligrafije in implicitno slikarsko znanje je bilo predhodno obvladovanje kaligrafske črte, ki jo je risal s čopičem. Posledično je bila kaligrafija nedvomna kot najpomembnejši element prenosa kulturnih vrednot, bodisi kot informacij ali kot estetski izraz.
Prav tako ne gre podcenjevati vpliva budizma, sile, ki je bila prvotno tuja Vzhodni Aziji. Po skoraj 500-letnem razvoju podceline se je budizem pojavil iz Indije in Srednje Azije v prvem stoletju in prepričal univerzalen sistem verovanja, ki je avtohtonim religijam asimiliral in pogosto dajal vizualni izraz. Kitajska dinastična linija je do 5. stoletja ce sprejela budizem kot državno religijo. Medtem ko so posamezni vladarji, sodišča ali dinastije včasih spodbujali florescence vzhodnoazijske umetnosti, noben od njih ni enačil pokroviteljstvu budizma v trajanju, obsegu in intelektualni podpori. Konfucijanizem, daoizem in v nekoliko manjši meri je Šint zahteval izražanje skozi umetnost; vendar je budizem s številnimi sektami, kompleksno ikonografijo in programom prozelitizacije naredil naravno in prevladujoče sredstvo transkulturnega vpliva v vzhodni Aziji.
Igralske umetnosti
Ples in gledališče sta že od antičnih časov igrala življenjsko vlogo na Kitajskem, v Koreji in na Japonskem. Številne predstave iger in plesov so bile tesno povezane z verskimi prepričanji in običaji. Na Kitajskem plošče približno 1000 bce opisujejo veličastno kostumirane moške in ženske šamane, ki so peli in plesali ob glasbeni spremljavi, s svojim nastopom potegnili nebeške duhove na zemljo. Oseba drugih likov skozi ličila in kostume se je pojavila vsaj do 4. stoletja pred našim štetjem. Številni zamaskirani plesi v Koreji imajo versko funkcijo. Predstave, ki opozarjajo na zaščito Bude, so še posebej priljubljene in številne na Japonskem in v Koreji. Po vsej vzhodni Aziji je mogoče videti potomce magično-religioznih predstav v najrazličnejših oblikah. Ne glede na to, ali so namenjeni molitvi za dolgo življenjsko dobo ali za bogato letino ali preprečevanju bolezni in zla, obredi predstavljanja nadnaravnih bitij z maskami in kostumi ter ponavljanjem ritmične glasbe in vzorcev gibanja opravljajo funkcijo povezovanja ljudi z duhovnim svetom onstran. Ples, glasba in dramatična mimesis so se že od najzgodnejših časov v vzhodni Aziji naravno zlili z njihovo versko funkcijo.
V vzhodni Aziji lahko enostavno prepletanje plesa in gledališča z glasbo kot nujno in neločljivo spremljevalno umetnostjo izhaja tudi iz estetskih in filozofskih načel. Na zahodu pa so se glasbena predstava, govorjena drama in balet razvili kot ločene uprizoritvene umetnosti. Konfucijanska filozofija trdi, da je mogoče s pravilnimi dejanji ustvariti harmonično stanje v družbi, vključno z igranjem glasbe in izvajanjem plesov, ki so primerni in vodijo k zmernosti. Skozi zgodovino Kitajske so pesmi pisali; zaplesale so pesmi. Ples, čeprav bi bil občasno lahko čist ples brez pomena, se je pogosteje uporabljal za igranje zgodbe v gledališču. Zeami (1363–1443), najvplivnejši performer in teoretik noh dramatike na Japonskem, je njegovo umetnost opisal kot celoto, ki vključuje mimezo, ples, dialog, pripoved, glasbo, uprizoritev in tudi reakcije občinstva. Brez samovoljnih ločitev umetnosti, je Vzhodna Azija razvila izjemno zapletene umetniške oblike z izjemno bogastvom in subtilnostjo.
Ples je lahko dramatičen ali nondramatičen; v vseh tradicionalnih gledaliških oblikah se bodo našli nekateri elementi plesa. Lutke, maske, zelo stilizirana ličila in kostumografija so pogosti dodatki plesa in gledališča. Dialoška drama (brez glasbe) je redka, vendar obstaja. Glavne plesne in gledališke forme, ki se danes izvajajo v vzhodni Aziji, lahko ohlapno uvrstimo med nemaske plese (ljudske in umetniške plese v vsaki državi), maskirane plese (korejski plesi in bugaku ter ljudske plese na Japonskem), plesno gledališče v maski (Noh na Japonskem in sandae v Koreji), plesni procesiji (gyōdō na Japonskem), plesna opera (jingxi in druge oblike kitajske opere), lutkovno gledališče (kkoktukaksi v Koreji in Bunraku na Japonskem), gledališče senc (na Kitajskem), igranje dialoga s tradicionalno glasbo in ples (Kabuki na Japonskem), dialoške igre s plesom (kyōgen na Japonskem) in moderne, realistične dialoške igre, ki so jih z zahoda uvedli na Kitajsko, v Korejo in na Japonsko v 19. in 20. stoletju.
